Neoconfucianismo
El neoconfucianismo (en caracteres chinos simplificados: 宋明理学; caracteres chinos tradicionales: 宋明理學; pinyin: Sòng-Míng Lǐxué o también acortado como 理學) es una filosofía china moral, ética y metafísica influida por el confucianismo y que incorpora ideas del taoísmo y el budismo. Fue originada por Han Yu y Li Ao (772-841) en la dinastía Tang y tuvo un lugar prominente durante las dinastías Song y Ming.
Orígenes
Los confucianistas de la Dinastía Song (960-1279) solían estudiar las obras clásicas de su credo, pero también estaban familiarizados con las enseñanzas budistas. El pensamiento budista les ofrecía muchos aspectos dignos de admiración, incluyendo ideas sobre la naturaleza del alma y la relación individuo cosmos, ideas todavía no exploradas por el confucianismo. Los confucianos Song se nutrieron en gran medida del pensamiento budista y sus propias tradiciones, dando lugar al neoconfucianismo.
Hubo muchas perspectivas rivales en la comunidad neoconfuciana para emerger un sistema que ligaba los pensamientos budistas y taoístas del momento con algunas de las ideas expresadas en El libro de las mutaciones (I Ching) además de las teorías del yin y yang asociadas al símbolo Taiji. Un motivo típico neoconfuciano son las pinturas de Confucio, Buda y Laozi bebiendo de la misma jarra de vinagre con el título "Los tres maestros son uno!" (Véase: Los catadores de vinagre).
Uno de los representantes más importantes del neoconfucianismo fue Zhu Xi (1130-1200), prolífico escritor que defendía sus creencias confucianas sobre la armonía social y una conducta personal adecuada. Uno de sus libros más recordados fue 'Rituales Familiares'( chino simplificado: 家礼 chino tradicional 家禮 pinyin jiālǐ ), donde proveía de consejos detallados sobre la conducta en ceremonias familiares, bodas, veneración de antepasados y funerales. Pronto fue tentado por el pensamiento budista y empezó a argumentar la observancia budista de altos preceptos morales al estilo confuciano. También creía que era importante en cuestiones prácticas perseguir fines académicos y filosóficos, aunque su obra se concentra más en problemas teóricos. Se le atribuyen muchos ensayos intentando explicar que sus ideas no eran budistas o taoístas e incluía algunas críticas feroces al budismo y taoísmo.
Mientras que neoconfucionismo incorporaba ideas budistas y taoístas, muchos neoconfucianos se declaraban abiertamente contrarios a estas corrientes. De hecho, rechazaban el budismo como una fe. Uno de los más famosos ensayos de Han Yu condena la adoración de Buda. A pesar de esto, los textos neoconfucianos adaptaron pensamientos y creencias budistas a los intereses confucianos. En China el neoconfucianismo fue credo oficialmente reconocido desde su desarrollo con la dinastía Song hasta principios del siglo XX, y los territorios de la China Song más sus vecinos (Corea, Vietnam y Japón) estuvieron profundamente influenciados por el neoconfucianismo durante más de medio milenio.
Filósofos neoconfucionistas
China
- Cheng Yi
- Lu Xiangshan también conocido como Lu Jiuyuan (1139–1193)
- Ouyang Xiu (1007–1072)
- Shao Yong (1011–1077)
- Su Shi, también conocido como Su Dongpo (1037–1101)
- Wang Yangming también conocido como Wang Shouren
- Ye Shi (1150–1223)
- Zhang Zai (1020 - 1077)
- Zhou Dunyi (1017–1073)
- Zhu Xi (1130–1200)
Corea
- An Hyang (1243–1306)
- Yi Saek (1328–1396)
- Jeong Mong-ju (1337-1392)
- Jeong Dojeon (1342-1398)
- Gil Jae (1353-1419)
- Jeong Inji (1396–1478)
- Kim Jong-jik (1431-1492)
- Jo Gwang-jo (1482-1519)
- Yi Hwang Pen name Toegye (1501–1570)
- Jo Sik (1501–1572)
- Yi I Pen name Yulgok (1536–1584)
- Seong Hon (1535–1598)
- Song Si-yeol (1607–1689)
Japón
- Fujiwara Seika (1561–1619)
- Hayashi Razan (1583–1657)
- Nakae Tōju (1608–1648)
- Yamazaki Ansai (1619–1682)
- Kumazawa Banzan (1619–1691)
- Yamaga Sokō (1622–1685)
- Itō Jinsai (1627–1705)
- Kaibara Ekken (también conocido como Ekiken) (1630–1714)
- Arai Hakuseki (1657–1725)
- Ogyū Sorai (1666–1728)
- Nakai Chikuzan (1730–1804)
- Ōshio Heihachirō (1793–1837)
Vietnam
- Nguyễn Khuyến
- Phan Dinh Phung
- Tự Đức
Véase también
Enlaces externos
- Escritos de la escuela ortodoxa (en chino)
Datos: Q825754