慈悲の七つの行い (カラヴァッジョ)

『慈悲の七つの行い』
作者カラヴァッジョ
製作年1607年
寸法390 cm × 260 cm (150 in × 100 in)
所蔵ピオ・モンテ・デッラ・ミゼリコルディア教会、ナポリ

『慈悲の七つの行い』（じひのななつのおこない、伊: Sette opere di Misericordia）は、『慈悲の七つの行為』としても知られ、1607年頃のイタリアの画家カラヴァッジョによる油彩画である。この絵画は、伝統的なカトリック信仰における七つの慈悲による身体的行いを描いている。すなわち他者の物質的な必要性に関わる一連の思いやりのある行為である。

絵画は、ナポリのピオ・モンテ・デッラ・ミゼリコルディア教会のために制作され、現在もそこに所蔵されている。本来は、教会の周囲に掛けられる７点の別々のパネル画になるはずであった。しかしカラヴァッジョは、七つの慈悲の行いをまとめて一つの構図に組み合わせ、教会の祭壇画とした。絵画は、二階の「コレット」(小聖歌隊席) からよりよく鑑賞できる。

図像学

画題の慈悲の七つの行い、または行為は、次のように絵画に表されている。

死者を埋める
背景では、2人の男性が死んだ男性を運んでいる（そのうち足だけが見えている）。
投獄された人々を訪ね、空腹の人々に食物を与える
右側では女性が投獄された副官を訪ね、胸から乳を与えている。この場面は、ローマの慈愛の古典的な物語に言及している。
泊るところのない者に宿を与える
巡礼者（左から3番目、帽子の貝殻で識別される）は、宿屋の主人（左端）に宿を求めている。
裸の人に服を着せる
左から4番目のトゥールの聖マルティヌスは、自分の服を半分に引き裂き、前景の裸の乞食に与えている。聖人の人気のある伝説を思い起こさせるものである。
病人を訪ねる
聖マルティヌスは、身体の不自由な物乞いに挨拶し、慰めている。
喉の渇きを癒す
サムソン（左から2番目）は、ロバの顎骨から水を飲んでいる。

解釈

アメリカの美術史家ジョン・スパイクは、カラヴァッジョの祭壇画の中心にいる天使から人類を慈悲深くさせる優雅さが出ていると述べている。

スパイクはまた、喉の渇いた者に飲み物を与えることの象徴としてサムソンを選択することは、何らかの説明が必要なほど独特なことであると述べている。ペリシテ人に恐ろしい惨劇をもたらしたのは、神の恩恵によって英雄的な任務を遂行した、ひどく欠陥のある男サムソンであった。サムソンが喉の渇きで死ぬ危険にさらされていたとき、神はロバの顎骨から飲み水を与えた。それは実際には人間の慈悲の行為ではなかったので、この奇跡を慈悲の七つの行為の寓意と重ねることは困難なのである。

絵画のキアロスクーロの鋭いコントラストに関して、ドイツの美術史家ラルフ・ヴァン・ビューレンは、絵画の明るい光を慈悲の比喩として説明し、光は「鑑賞者が自分の生活の中で慈悲を探求するのを助ける」としている[1]。現在の研究は、『慈悲の七つの行い』の図像と絵画の注文主であった文化的、科学的、哲学的なサークルとの間の関係を立証だてている[2]。

適用

『慈悲の七つの行い』は、2016年にロイヤル・シェイクスピア・カンパニーによって劇場に採用された。アンダース・ルストガーテンによって脚本が書かれ、ロイヤル・シェイクスピア・カンパニーの副芸術監督エリカ・ホワイマンが監督を務めた[3]。

テレンス・ワードは、2016年にアーケード・パブリッシングからリリースされた著書「慈悲の守護者：カラヴァッジョによる並外れた絵画が今日の日常生活をどのように変えたか」で、絵画の伝記的スリラーを作成した[4]。

参考文献

  • ラルフ・ヴァン・ビューレン、ナポリのカラヴァッジョの「慈悲の七つの作品」。美術史と文化ジャーナリズムの関連性、 Church、Communication and Culture 2（2017）、pp.63-87
  • アレッサンドロ・ジャルディーノ、慈悲の七つの作品。トマソカンパネッラのナポリにおける占星術と自然の寛大さの間の愛、牡羊座17-2（2017）、pp。 149–70
  • ジョン・スパイク、カラヴァッジョ、ミシェル・カーン・スパイク（カタログ・レゾネ付きのCD-ROMを含む）、ニューヨーク：Abbeville Press 2001（2nd、改訂版2010）-ISBN 978-0-7892-0639-8
  • ラルフ・バン・バレン、ダイヴェルケデルBarmherzigkeitでデア・クンスト・デ12.-18。 Jahrhunderts。 Zum Wandel eines Bildmotivs vor dem Hintergrund neuzeitlicher Rhetorikrezeption （Studien zur Kunstgeschichte、vol。115）、ヒルデスハイム/チューリッヒ/ニューヨーク：Verlag Georg Olms 1998-ISBN 3-487-10319-2

脚注

  1. ^ Bühren, Caravaggio’s ‘Seven Works of Mercy’ in Naples, 2017, pp. 79-80.
  2. ^ Giardino, Alessandro (2017). “The Seven Works of Mercy”. Aries 17 (2): 149–170. doi:10.1163/15700593-01600100. 
  3. ^ “About the play | the Seven Acts of Mercy | Royal Shakespeare Company”. 2021年5月10日閲覧。
  4. ^ https://www.skyhorsepublishing.com/arcade-publishing/9781628728187/the-guardian-of-mercy/
  • 表
  • 話
  • 編
  • 歴
1600年以前の作品
  • 『病めるバッカス』（1593年頃）
  • 『果物籠を持つ少年』（1593年頃）
  • 『トランプ詐欺師』（1594年頃）
  • 『悔悛するマグダラのマリア』（1594年–1595年頃）
  • 『奏楽者たち』（1595年頃）
  • 『トカゲに噛まれた少年』（1594年–1596年頃）
  • 『バッカス』（1596年頃）
  • 『ユピテル、ネプトゥヌスとプルート』（1597年頃）
  • 『メドゥーサの首』（1597年-1598年頃）
  • 『アレクサンドリアの聖カタリナ』（1598年頃）
  • 『マルタとマグダラのマリア』（1598年頃）
  • 『ホロフェルネスの首を斬るユーディット』（1598年-1599年頃）
  • 『ダヴィデとゴリアテ』（1599年頃）
1600年-1606年の作品
  • 『聖マタイの召命』（1599年-1600年）
  • 『エマオの晩餐（ロンドン）』（1601年）
  • 『愛の勝利』（1601年–1602年）
  • 『聖トマスの不信』（1601年–1602年）
  • 『キリストの捕縛』（1602年頃）
  • 『祈る聖フランチェスコ』（1602年-1604年頃）
  • 『キリストの埋葬』（1603年–1604年）
  • 『聖母の死』（1604年-1606年頃）
  • 『ロレートの聖母』（1604年-1606年頃）
  • 『聖アンナと聖母子』（1605年–1606年）
  • 『書斎の聖ヒエロニムス』（1605年–1606年頃）
  • 『エマオの晩餐（ミラノ）』（1606年）
  • 『キリストの荊冠』（1604年あるいは1607年）
1607年以降の作品
  • 『ロザリオの聖母』（1606年–1607年頃）
  • 『キリストの鞭打ち』（1607年）
  • 『慈悲の七つの行い』（1607年）
  • 『聖アンデレの磔刑』（1607年）
  • 『アロフ・ド・ヴィニャクールと小姓の肖像』（1607年–1608年）
  • 『洗礼者聖ヨハネの斬首』（1608年）
  • 『眠るアモール』（1608年）
  • 『ラザロの復活』（1609年頃）